Đau buồn & mất mát: 5 giai đoạn đau buồn là gì?

Đau buồn & mất mát: 5 giai đoạn đau buồn là gì?
Đau buồn & mất mát: 5 giai đoạn đau buồn là gì?

Chiến dịch thất bại của quân đội Australia trước đàn đà điểu năm 1932

Chiến dịch thất bại của quân đội Australia trước đàn đà điểu năm 1932

Mục lục:

Anonim

Sự sống và cái chết trong bối cảnh

Có một thời gian chỉ định cho tất cả mọi thứ, và có một thời gian cho mọi sự kiện.

Dù niềm tin của chúng ta có thể có hoặc không theo một "thời gian được chỉ định" cụ thể, mỗi người chúng ta đều biết sự thật vốn có của câu Kinh Thánh nổi tiếng. Một ngày, cái chết đến với chúng ta và với mọi người chúng ta yêu thương.

Chỉ có kiến ​​thức về điều không thể tránh khỏi này không làm giảm bớt đau khổ của chúng tôi. Nhà thơ Maya Angelou đã viết, "Tôi trả lời câu hỏi anh hùng, 'Cái chết, vết chích của ngươi ở đâu?' với 'Nó ở đây trong trái tim và tâm trí và ký ức của tôi' "- một sự phản ánh rằng cái chết lấy từ chúng ta sự hiện diện vật lý của những người quý giá, với những hiệu ứng thường mang đến nỗi đau xuyên thấu và trầm cảm không thể diễn tả.

Mặc dù việc đi bộ qua thung lũng của cái chết là phần khó khăn nhất của cuộc sống để tinh thần con người chịu đựng, nhưng hầu hết chúng ta đều vượt ra khỏi bóng tối và một lần nữa tận hưởng ánh sáng mặt trời. Hãy để chúng tôi thu thập cái nhìn sâu sắc về một số cảm xúc và trải nghiệm bạn có thể có khi đi bộ qua thung lũng bóng tối này và chúng tôi hy vọng rằng nỗi buồn sẽ không phải là bạn đồng hành liên tục của bạn trong suốt những năm còn lại.

Về từ và ý nghĩa của chúng

Mất mát gây đau đớn. Mất mát có thể là cả thực tế và tượng trưng.

  • Mất mát thực tế là cái chết của một người chúng ta yêu thương và sự thiếu thốn sự thân mật bắt nguồn từ mối quan hệ của chúng ta với người đó. Chúng tôi mất đi sự đồng hành, tiếng cười, chia sẻ và những cái ôm.
  • Mất mát tượng trưng bao gồm các sự kiện cuộc sống chưa và sẽ không bao giờ: tốt nghiệp trung học, đám cưới và sinh.

Đau có thể được trải nghiệm từ mất mát thực tế và tượng trưng; thứ hai có thể gây đau đớn vài năm sau khi người thân qua đời.

  • Đau buồn là kinh nghiệm cá nhân của chúng ta về sự mất mát. Đau buồn là nhiều mặt và có thể ảnh hưởng đến tất cả các lĩnh vực trong cuộc sống của chúng ta: tinh thần, tâm lý, hành vi, xã hội và thể chất. Trong đau buồn, chúng ta đi đến thỏa thuận với những gì đã thay đổi cuộc sống của chúng ta và cuộc sống của chúng ta đã thay đổi như thế nào. Đau buồn là khó khăn, và chúng ta phải nỗ lực để vượt qua nó. Làm công việc đó là đau đớn, nhưng hoàn toàn cần thiết, bởi vì đau buồn đã được mô tả chính xác là nỗi thống khổ cho phép hy vọng.
    • Tất cả đau buồn là không giống nhau. Khi chúng ta mất đi một người mà chúng ta yêu quý, và với người mà chúng ta đã chia sẻ một cuộc sống tốt đẹp, kết quả đau đớn sâu sắc. Mặc dù đau đớn vô cùng, nhưng nỗi đau này thực sự là loại tốt nhất để trải nghiệm khi ai đó chết, bởi vì nó phản ánh vai trò to lớn của người đó trong cuộc sống của chúng ta và lỗ hổng lớn do sự vắng mặt của anh ấy hoặc cô ấy. Về điều này, tác giả CS Lewis, người đã mất vợ vì căn bệnh ung thư vú, nói: "Luôn luôn nhớ, nỗi đau bây giờ là một phần của niềm vui sau đó".
    • Chúng ta có thể cảm thấy một loại đau đớn khác về cái chết của một người thân yêu - nỗi đau của cơ hội giờ đã mất vĩnh viễn. Harriet Beecher Stowe đã viết, "Những giọt nước mắt cay đắng nhất trên những ngôi mộ là vì những lời nói không được nói và những việc làm còn sót lại."
    • Đôi khi nỗi đau không phải là cảm xúc chủ yếu trong đau buồn. Khi một người mà chúng ta yêu chết sau một căn bệnh đau đớn và lâu dài, chúng ta chủ yếu có thể biết ơn rằng sự đau khổ của người đó đã chấm dứt, mặc dù chúng ta đang đau đớn.
    • Cuối cùng, trong khi cái chết luôn kéo theo sự mất mát, sự mất mát đó không phải lúc nào cũng dẫn đến nỗi đau. Cái chết đến vào đúng thời điểm, Julie Burchell nhận xét rằng "nước mắt đôi khi là một phản ứng không phù hợp với cái chết. Khi một cuộc sống được sống hoàn toàn trung thực, hoàn toàn thành công hoặc hoàn toàn, phản ứng chính xác với dấu chấm câu hoàn hảo của cái chết là một nụ cười."
  • Thương tiếc là một biểu hiện công khai của sự đau buồn của chúng tôi. Đó là quá trình xã hội mà chúng ta thích nghi với sự mất mát. Ví dụ về tang chế bao gồm dịch vụ tang lễ và tưởng niệm, treo cờ ở một nửa nhân viên, tạm thời đóng cửa một nơi kinh doanh để vinh danh người đã chết và nhiều nghi thức khác giúp chúng ta cảm thấy rằng chúng ta đang làm gì đó để nhận ra sự mất mát của mình.
  • Mất người thân là khoảng thời gian sau khi mất mát trong thời gian để tang (thường là một khoảng thời gian tương đối ngắn) và đau buồn có kinh nghiệm (thường là trong một thời gian dài hơn nhiều).

Sống với Dying

Khi một người mà chúng ta yêu mắc bệnh nan y, chúng ta phải tìm cách sống với cái chết. Sống với cái chết liên quan đến những cảm xúc có thể được cảm nhận, những quyết định phải được đưa ra và những điều nên được thực hiện.

Cảm giác

Hơn hai thập kỷ trước, bác sĩ tâm thần của Đại học Chicago Elisabeth Kübler-Ross, MD, đã xác định các giai đoạn khác nhau mà những người sắp chết có thể trải qua. Gia đình họ khá thường xuyên trải qua những cảm xúc tương tự. Các giai đoạn không nhất thiết phải tiến triển theo thứ tự được liệt kê. Hơn nữa, người sắp chết và những người yêu anh ta hoặc cô ta có thể qua lại giữa một số hoặc tất cả các giai đoạn này. Kiến thức về các giai đoạn này có thể giúp chúng ta hiểu được phản ứng của người sắp chết - và của chính chúng ta.

  • Từ chối: Gần như không thể tin rằng bệnh của chính chúng ta hoặc người thân của chúng ta sẽ dẫn đến cái chết. Chúng tôi kêu gọi một ý kiến ​​thứ hai (nói chung là một ý tưởng tốt) với hy vọng rằng một sai lầm đã được thực hiện. Đôi khi sự từ chối không phải là bệnh tật mà là sự chết chóc của nó ("có thể là mọi người khác, nhưng không phải tôi!").
  • Sự tức giận: Một khi đã từ chối trong quá khứ, sự tức giận thường xuất hiện. Sự tức giận có thể cụ thể hoặc lan tỏa: sự tức giận đối với bác sĩ vì đã chẩn đoán hoặc không thực hiện sớm; tức giận với người bạn đời vì "cãi nhau quá nhiều đến mức tôi phải hút thuốc, và bây giờ hãy nhìn xem, tôi bị ung thư phổi, và đó là lỗi của bạn"; tức giận vì không chăm sóc bản thân tốt hơn; tức giận với những người khỏe mạnh vì "họ sẽ thấy nhiều hoàng hôn hơn và những ngày mùa xuân và đêm Giáng sinh, và tôi sẽ không"; và, đặc biệt là nếu cá nhân đã cố gắng để có một "cuộc sống tốt", tức giận với Thiên Chúa vì "không giữ phần của mình trong cuộc mặc cả." Người bệnh, hoặc gia đình của họ, cuối cùng có thể quyết định rằng sự tức giận không làm được gì, và sự tức giận có thể giảm dần.
  • Mặc cả: Lời hứa thường được thực hiện cho người khác, với hy vọng rằng việc lên tiếng cho họ đảm bảo sự hoàn thành của họ. Lời hứa có thể là ở đây cho một thanh mitzvah, sự ra đời của một đứa cháu hoặc tốt nghiệp của một cô con gái từ trường y. Một nỗ lực thường được thực hiện để đạt được một món hời với Người được cho là có quyền kiểm soát tối đa đối với sự sống và cái chết. Chúng tôi nói với Chúa rằng "Tôi sẽ thay đổi cuộc sống của mình, hoặc cống hiến cho công việc truyền giáo, hoặc vươn ra để cố gắng và giúp đỡ mọi người nhiều hơn." Đôi khi, món hời là cho một sự hối hận - cho cuộc sống không có bệnh tật. Lần khác, đó là một món hời hạn chế: "Xin vui lòng chỉ cho tôi đủ thời gian để …"
  • Trầm cảm: Khi trở nên rõ ràng rằng thương lượng sẽ không thay đổi điều không thể tránh khỏi, trầm cảm có thể xuất hiện. Hai loại trầm cảm có thể gặp phải. Đầu tiên là về những điều chúng ta từng làm mà không còn có thể hoàn thành: nhảy múa, săn vịt, nâng những đứa trẻ lên vai và làm tình. Đây là nỗi đau của những gì đã từng nhưng sẽ không trở lại. Một khuôn mặt khác của sự chán nản là những điều sẽ không bao giờ xảy ra - đối với chúng tôi: bữa tối Giáng sinh của gia đình, kỳ nghỉ ở bãi biển, biết loại người mà một đứa trẻ hoặc cháu sẽ trở thành. Tất cả những điều này sẽ xảy ra nhưng không có chúng tôi.
  • Chấp nhận: Giai đoạn chấp nhận có thể đạt được tại một số thời điểm trước khi chết. Chấp nhận không phải là thời gian vui hay buồn. Nó chỉ là.
  • Đau buồn dự đoán: Gia đình của một người bị bệnh nan y thường trải qua nỗi đau dự đoán. Như tên của nó, đây là một phản ứng đau buồn xảy ra trong dự đoán về một mất mát sắp xảy ra và là quá trình mà gia đình và bạn bè phải đối mặt với sự mất mát tiềm tàng của một ai đó. Đau buồn dự đoán có nhiều chiều, bao gồm tức giận, cảm giác tội lỗi, lo lắng, cáu kỉnh, buồn bã, cảm giác mất mát và giảm khả năng thực hiện các nhiệm vụ thông thường. Phản ứng hiệu quả nhất đối với nỗi đau dự đoán là thừa nhận nó một cách cởi mở và nói về nó.

Khi các giai đoạn này đến và đi, đối với hầu hết mọi người - không phân biệt tín ngưỡng tôn giáo hay vắng mặt - tìm kiếm để thực hiện một nhu cầu phổ quát: tìm thấy ý nghĩa trong cuộc sống.

Đau buồn Bereaference Mourning Quiz IQ

Quyết định

Nó là hoàn toàn cần thiết để thảo luận về các bước y tế nên và không nên được thực hiện khi bệnh tiến triển. Ở Mỹ, cách tiếp cận phổ biến nhất để ra quyết định chia sẻ là thảo luận giữa bác sĩ và người bị bệnh - và, trong hầu hết các trường hợp, gia đình của anh ấy hoặc cô ấy. Bệnh nhân, thực hiện quyền tự chủ, đưa ra các lựa chọn về chăm sóc y tế, dựa trên các lựa chọn phù hợp về mặt y tế. Tuy nhiên, bệnh nhân từ một số nền văn hóa thích ra quyết định "lấy gia đình làm trung tâm" hơn là "lấy bệnh nhân làm trung tâm". Theo kiểu quyết định lấy gia đình làm trung tâm, các lựa chọn y tế chủ yếu là tỉnh của gia đình, có lựa chọn "phục vụ tốt cho cả gia đình, bao gồm nhưng không giới hạn ở bệnh nhân".

Một yếu tố quan trọng trong việc ra quyết định cuối đời là mục tiêu điều trị.

Mục tiêu của điều trị là chữa bệnh, hỗ trợ hoặc chăm sóc thoải mái. Trong một căn bệnh nan y, việc chữa trị rõ ràng là không thể. Sớm mắc bệnh, có thể thích hợp để tích cực hỗ trợ các chức năng quan trọng để "vượt qua cơn bão đi qua". Hỗ trợ như vậy có thể bao gồm sử dụng kháng sinh cho nhiễm trùng, sử dụng tạm thời máy thở và các can thiệp khác.

Trong giai đoạn cuối của bệnh, những bước như vậy chỉ kéo dài sự chết, và có thể thích hợp hơn để từ bỏ chúng và tạo ra sự chăm sóc tích cực chỉ để cung cấp sự thoải mái và giảm đau và đau khổ. Những quyết định này, thường được thỏa thuận lẫn nhau bởi người bệnh và bác sĩ, đại diện cho các giá trị và mong muốn của người bệnh trong bối cảnh thực tế y tế.

  • Chỉ thị trước: Vì không phải ai cũng có thể lường trước được câu hỏi, đây cũng là lúc người bệnh hoàn thành chỉ thị trước (nếu chưa có hiệu lực), trong đó người đó có thể chỉ định ai đó đưa ra quyết định về chăm sóc sức khỏe nếu người bệnh không có khả năng làm như vậy.
  • Nhà tế bần: Một cân nhắc quan trọng khác là khả năng sử dụng các dịch vụ của nhà tế bần trong sáu tháng cuối đời. Hầu hết những người sử dụng nhà tế bần đều báo cáo một trải nghiệm tuyệt vời với nhân viên nhà tế bần và sự chú ý của họ trong việc chăm sóc "toàn bộ con người". Tuy nhiên, một lợi thế khác của các nhà tế bần là tư vấn có sẵn không chỉ cho người bị bệnh mà còn cho gia đình của họ, cả trước và sau khi người đó chết. Đây có thể là sự hỗ trợ to lớn trong việc đối phó với nỗi đau buồn trong dự đoán, cũng như sau khi mất. Các dịch vụ chăm sóc trẻ sơ sinh không chỉ có sẵn trong các cơ sở tế bần thực tế mà còn là "nhà tế bần tại nhà", trong đó cơ quan tế bần cung cấp các dịch vụ chăm sóc tại nhà của người đó.

Đang làm

  • Không có gì còn lại chưa được trả lời: Thời kỳ của một căn bệnh nan y cho phép cơ hội không có gì được trả lại khi cái chết xảy ra. Có thể có "vấn đề" được thảo luận lần đầu tiên. Có thể có những lời cảm ơn và lòng biết ơn mà trước đây chưa được nêu - nói cách khác, những điều đáng lẽ phải được nói đến nhưng không phải.
  • Khoảnh khắc hoàn hảo: Đôi khi, chúng ta chần chừ, chờ đợi đúng thời điểm. Trong cuốn sách Y học như một trải nghiệm của con người, Rosen và Riser viết về một bác sĩ khác phải nói với một cậu bé 8 tuổi rằng mình sắp chết vì bệnh bạch cầu. Họ trích lời cô: "Tại sao tôi đã chờ đợi quá lâu, tự bào chữa cho mình rằng tôi cần khoảnh khắc hoàn hảo? Không có gì gọi là khoảnh khắc hoàn hảo. Chúng tôi tạo ra tất cả những khoảnh khắc của chúng tôi, và bằng sự thật và tình yêu chúng tôi mang đến họ, chúng tôi làm cho họ hoàn hảo. "
  • Những điều cần nói: Đối với nhiều người trong chúng ta, ít nhất ba điều vẫn chưa được giải thích trong một thời gian quá dài: Tôi yêu bạn, tôi tha thứ cho bạn, và xin hãy tha thứ cho tôi. Mặc dù sống qua căn bệnh nan y của người mà chúng ta yêu thương có thể đau đớn tột cùng, nhưng điều bắt buộc này là phải nói chuyện qua mọi thứ - thay vì bỏ chúng đi - là một trong những phước lành của nó.

5 giai đoạn đau buồn là gì?

Đau buồn là một quá trình. Mặc dù chúng ta muốn khác, đau buồn không thể được bỏ qua, vội vàng, hoặc vội vàng; nó phải được phép xảy ra Chúng tôi không trải qua đau buồn và đi ra phía bên kia giống như chúng tôi trước khi mất. Đau buồn thay đổi con người.

  • Bốn giai đoạn đau buồn đã được xác định. Không có gì là tuyệt đối, bởi vì nỗi đau của mỗi người là duy nhất, nhưng được liệt kê ở đây là đặc điểm của các giai đoạn mà nhiều người trải qua.
    • Sốc và hoài nghi: Giai đoạn ban đầu này, có thể kéo dài từ vài giây đến sáu tuần, được đánh dấu bằng sự tê liệt, hoài nghi và thường là sự xa lánh với người khác. Sự mất mát có thể được trí tuệ hóa và xử lý ở mức độ "hợp lý", trái ngược với mức độ "cảm giác". Đây là giai đoạn nhiều người đang ở vào thời điểm diễn ra lễ tang.
    • Nhận thức: Giai đoạn tiếp theo này là giai đoạn cảm xúc và đau khổ nằm trong trái tim. Đồng thời, các hóa chất (ví dụ như adrenaline) được giải phóng để đối phó với sự căng thẳng của cái chết của người thân yêu của chúng ta đang bắt đầu giảm và sự hỗ trợ của bạn bè đang giảm đi, tác động của sự mất mát của người bắt đầu được nhận ra thực sự: Chiếc giường cô đơn, thiếu vắng người để nói chuyện. Sự khởi đầu của giai đoạn này xảy ra hai đến bốn tuần sau khi chết, và nỗi đau chúng ta trải qua tiếp tục gia tăng cho đến khi nó đạt đến đỉnh điểm khoảng ba đến bốn tháng sau khi chết. Thông thường, đây là giai đoạn dài nhất. Những cảm xúc mạnh mẽ, như giận dữ, sợ hãi và cảm giác tội lỗi, có thể được trải nghiệm.
      • Các cá nhân có thể trải qua những cơn khóc không kiểm soát được, như được phản ánh trong những lời nói của ai đó chỉ được xác định là Colette, người nói: "Thật tò mò: Người ta có thể chống lại nước mắt và 'cư xử' rất tốt trong những giờ đau buồn nhất. một dấu hiệu thân thiện đằng sau một cửa sổ … hoặc người ta nhận thấy một bông hoa chỉ trong ngày hôm qua đã đột nhiên nở rộ … hoặc một lá thư trượt từ ngăn kéo … và mọi thứ sụp đổ. "
      • Việc công nhận đầy đủ các tác động của mất mát của chúng tôi có thể mất nhiều năm. Nói một cách ẩn dụ, Mark Twain đã viết: "Ngôi nhà của một người đàn ông bị thiêu rụi. Đống đổ thuốc chỉ là một ngôi nhà đổ nát được yêu thích qua nhiều năm sử dụng và các hiệp hội dễ chịu. Dần dần, khi ngày và tuần trôi qua, đầu tiên anh ta nhớ điều này, sau đó, sau đó là một điều khác. Và khi anh ta thực hiện nó, anh ta thấy rằng nó ở trong ngôi nhà đó. Luôn luôn là điều cần thiết - chỉ có một trong những loại đó. Nó không thể được thay thế. Nó ở trong ngôi nhà đó. "
    • Trầm cảm: Chúng tôi rất muốn mọi thứ phải giống như trước khi mất. Mong muốn không thể thực hiện này, đồng thời rất tự nhiên và dễ hiểu, có thể gợi ra trầm cảm vào khoảng sáu tháng.
    • Hòa giải và phục hồi: Giai đoạn cuối cùng nằm trong ruột. Đối với hầu hết chúng ta, phải mất vài tháng trước khi chúng ta vượt qua căng thẳng cảm xúc nghiêm trọng nhất, và phải mất ít nhất một năm để vượt qua quá trình đau buồn. Chúng ta phải vượt qua mọi thứ "đầu tiên" (ví dụ: sinh nhật, ngày lễ, ngày mất của người thân yêu) mà không có người đã chết.
      • Khi thời gian trôi qua, và khi chúng ta cho phép bản thân vượt qua nỗi đau, chúng ta bắt đầu điều hòa sự mất mát và tham gia vào việc xây dựng lại cuộc sống. Sự dao động của cảm xúc chậm lại, và một vết sẹo được hình thành, làm giảm bớt nỗi đau. Trọng tâm của chúng tôi thay đổi từ cái chết, và cuộc sống bắt đầu lại. Đến giai đoạn này không có nghĩa là chúng ta sẽ không bao giờ đau buồn nữa mà là những cảm giác đau buồn không còn làm gián đoạn cuộc sống của chúng ta hoặc cản trở khả năng phát triển, khám phá và niềm vui của chúng ta.
      • Tuy nhiên, một sự thận trọng: Sau một mất mát đáng kể, chúng ta sẽ thay đổi mãi mãi; do đó, "bình thường mới" không giống như "bình thường cũ". Có ý kiến ​​cho rằng chúng ta nên cố gắng đạt được một chỗ ở với sự mất mát của mình, thay vì "chấp nhận" hoặc nỗ lực để "phục hồi".
  • Trẻ em và đau buồn thì sao? Chúng ta nên cởi mở, trung thực và dịu dàng khi trẻ mất đi người mình yêu. Đừng ép họ tham dự một đám tang nếu họ không muốn, nhưng hãy cho mỗi đứa trẻ cơ hội để thực hiện các nghi lễ gia đình có ý nghĩa để quan sát cái chết, và cho trẻ tham gia vào một số dịch vụ hoặc quan sát (ví dụ, thắp một ngọn nến). Cho phép mỗi đứa trẻ có cơ hội nói chuyện tại các cuộc họp gia đình, có lẽ nên được tổ chức mỗi tuần một lần. Hỏi đứa trẻ về cảm giác tội lỗi, điều thường thấy sau khi chết ("Tôi nói rằng tôi muốn em trai tôi chết sau khi nó lấy bút màu của tôi, và nó đã làm thế!"). Đừng sợ khóc trước mặt con bạn. Khi một đứa trẻ qua đời, cha mẹ thường rất buồn bã trong nỗi đau của họ đến nỗi họ không hoặc không thể tìm đến những đứa trẻ khác để hỗ trợ và an ủi chúng. Khó khăn như nó là, cha mẹ phải ở đó cho trẻ em sống sót.
  • Một số yếu tố có thể can thiệp vào việc giải quyết đau buồn. Cố gắng tránh những điều này nếu có thể:
    • tránh cảm xúc,
    • hoạt động quá mức dẫn đến kiệt sức,
    • sử dụng rượu hoặc các loại thuốc khác,
    • những lời hứa không thực tế được thực hiện cho người chết,
    • đau buồn chưa được giải quyết từ một mất mát trước đó,
    • mối quan hệ phán xét, và
    • oán giận những người cố gắng giúp đỡ.

Khi nào tôi nên gặp một cố vấn cho nỗi đau?

  • Một số tình huống là duy nhất trong các thách thức của họ và có thể cần sự giúp đỡ chuyên nghiệp.
    • Một tình huống như vậy là cái chết của một đứa trẻ. Một sự kiện như vậy chỉ trái với trật tự tự nhiên của mọi thứ, và đó là một loại đau buồn mà chúng ta có thể không thể thực sự làm việc thông qua một chỗ ở.
    • Một tình huống khác là vụ giết người thân. Chấn thương như giết người làm phức tạp nỗi đau buồn, thêm một khía cạnh hoàn toàn mới cho sự mất mát của chúng ta, một khía cạnh mà chúng ta được nhắc nhở với mỗi tin tức phát sóng.
    • Nỗi đau khổ bị tước quyền xảy ra khi chúng ta trải qua một mất mát không thể được thừa nhận công khai, thương tiếc công khai hoặc hỗ trợ xã hội. Một ví dụ sẽ là sự mất mát của một người đã ngoại tình với một người đã kết hôn chết. Bởi vì cơ hội thông thường cho tang tóc là không có sẵn, đau buồn bị tước quyền là khó để vượt qua và có thể được kéo dài.
    • Đau buồn phức tạp là sự chậm trễ hoặc không thích ứng hoàn toàn với sự mất mát của chúng ta. Trong đau buồn phức tạp, theo thời gian, trở về mức độ mất chức năng trước tình trạng hạnh phúc cảm xúc. Đau buồn có thể tồi tệ hơn ở những người trẻ tuổi hơn, phụ nữ và những người có sự hỗ trợ xã hội hạn chế, do đó làm tăng nguy cơ đau buồn phức tạp. Tư vấn từ một bộ trưởng, cố vấn đau buồn, bác sĩ gia đình hoặc chuyên gia sức khỏe tâm thần có thể được yêu cầu để giải quyết hiệu quả với nỗi đau phức tạp.

Những ảnh hưởng sức khỏe tiềm ẩn của đau buồn là gì?

Đau buồn có thể gây ra các triệu chứng thể chất đáng kể và đau khổ tâm lý.

  • Biểu hiện của sự đau buồn
    • ăn mất ngon
    • thay đổi cân nặng
    • khó ngủ hoặc ngủ không ngon giấc
    • mệt mỏi
    • đau ngực
    • đau đầu
    • đánh trống ngực
    • rụng tóc
    • rối loạn tiêu hóa
  • Nguy cơ cho các vấn đề sức khỏe và tử vong: Những người đau buồn có nguy cơ cao đối với các vấn đề sức khỏe và tử vong.
    • Khiếu nại về thể chất như thay đổi về cân nặng, đau ngực và đánh trống ngực, trong khi thường thấy ở người mất, tuy nhiên nên được thảo luận với bác sĩ vì chúng có thể là do các điều kiện khác.
    • Đau ngực đáng báo động; tỏa ra cổ, hàm, cánh tay hoặc lưng; hoặc đó là đột ngột khi khởi phát, nên nhanh chóng gọi 911 đến các dịch vụ y tế khẩn cấp.
    • Tương tự, tìm kiếm sự giúp đỡ ngay lập tức cho đau ngực hoặc đánh trống ngực liên quan đến khó thở, buồn nôn, đổ mồ hôi, chóng mặt, yếu hoặc mệt mỏi sâu sắc.
  • Biểu hiện tâm lý đau buồn
    • nỗi buồn
    • sự lo ngại
    • bất lực
    • dao động cảm xúc
    • cáu gắt
    • thờ ơ
    • hoài nghi
    • suy giảm tập trung
    • lòng tự trọng bị hạ thấp
    • ảo giác rằng người quá cố có mặt (thị giác hoặc thính giác)
    • cảm giác không thật, tê liệt, chối bỏ
    • tìm kiếm người quá cố
    • hồi tưởng
    • các cá nhân có thể tiến triển và sau đó đột nhiên cảm thấy tồi tệ hơn, mà không có một kích hoạt rõ ràng
  • Suy nghĩ tự sát
    • Suy nghĩ tự tử xảy ra ở 54% số người sống sót và có thể tiếp tục đến sáu tháng sau khi chết.
    • Mặc dù thông thường có những suy nghĩ như vậy, các cá nhân nên nói chuyện với bác sĩ hoặc một chuyên gia sức khỏe tâm thần.
  • Bệnh trầm cảm
    • Bệnh trầm cảm, không nên nhầm lẫn với trầm cảm tình huống gây ra bởi cái chết của người thân, xảy ra ở 17% -27% số người sống sót trong năm đầu tiên sau khi chết.
    • Các triệu chứng trầm cảm thường bắt đầu sau một đến hai tháng mất người thân, kéo dài trong vài tháng sau khi mất và không đổi.
    • Bệnh trầm cảm có liên quan đến những suy nghĩ nổi bật về tự tử, thay đổi sâu sắc về sự thèm ăn hoặc giấc ngủ hoặc giảm đáng kể chức năng. Sự giúp đỡ của một chuyên gia sức khỏe tâm thần là cần thiết.

Làm thế nào tôi có thể quản lý nỗi đau của tôi?

Anne Morrow Lindbergh nói: "Không phải là lúc bạn bị tấn công mà bạn cần sự can đảm, mà là cuộc chiến khó khăn kéo dài đến đức tin, sự tỉnh táo và an ninh". Mỗi người trong chúng ta phải vượt qua nỗi đau theo cách riêng của mình. Chúng tôi xử lý thua lỗ với tư cách cá nhân và cách thức giao dịch rất khác nhau. Mỗi chúng ta phải đối phó với nỗi đau theo tốc độ của riêng mình, đánh giá cao rằng sẽ có những thăng trầm và việc chữa lành cần có thời gian. Bạn sẽ biết khi nào bạn đang trở nên tốt hơn.

  • Lời khuyên hữu ích
    • Cho phép bản thân trải nghiệm nỗi đau đau buồn.
    • Có ai đó để chia sẻ nỗi đau với bạn cũng có thể hữu ích nếu bạn là kiểu người thích nói chuyện. Bạn có thể cảm thấy thoải mái khi tâm sự với bạn bè, thành viên gia đình, thành viên của giáo sĩ hoặc chuyên gia y tế.
    • Một nhóm hỗ trợ có thể giúp đỡ, mặc dù bạn có thể cảm thấy tồi tệ hơn sau các phiên đầu tiên. Đừng ngừng tham dự.
    • Đọc sách nâng cao hoặc bài viết.
    • Giữ một cuốn nhật ký hoặc tạp chí.
    • Đừng ngần ngại nói về người đã chết và khuyến khích người khác nói về người đã chết.
    • Bạn có thể muốn nói to với người đã chết.
    • Tránh tìm kiếm sự cứu trợ thông qua rượu, thuốc lá, thuốc hoặc thuốc.
    • Nếu bạn khó ngủ, hãy thức dậy và đọc hoặc nếu có thể, hãy ngủ trưa trong ngày để bắt kịp giấc ngủ rất cần thiết của bạn.
    • Ăn một chế độ ăn uống cân bằng.
    • Cố gắng để có được vào một thói quen hàng ngày thường xuyên.
    • Bắt đầu hoặc tiếp tục tập thể dục.
    • Sử dụng những gì làm việc cho bạn trong việc trở lại các thói quen bình thường.
    • Dự đoán các vấn đề và thực hiện các bước phòng ngừa (ví dụ, trong các ngày lễ).
    • Nhận trợ giúp trong các trường hợp sau:
      • Bạn tiếp tục khó ngủ.
      • Bạn có tăng hoặc giảm cân đáng kể.
      • Bạn trải qua cảm xúc đau khổ kéo dài (> sáu tháng).
      • Bạn đang có ý nghĩ tự tử.
    • Thời gian là kẻ thù tồi tệ nhất và là người bạn tốt nhất của bạn. Mặc dù bạn không thể chế ngự nỗi đau, bạn có thể cưỡi sóng cho đến khi bạn tới bờ.
    • Phục hồi đang diễn ra khi bạn đã chữa lành đủ tốt để tiếp cận những người khác đang đau buồn để hỗ trợ họ, chia sẻ kinh nghiệm của bạn, thảo luận về kỹ thuật đối phó của bạn và cho họ hy vọng.

Làm thế nào tôi có thể giúp đỡ người khác thông qua nỗi đau của họ?

Người mất thường đơn độc và cô lập vì chúng ta sợ làm hoặc nói sai. Đừng để điều đó xảy ra. Làm thế nào bạn có thể giúp đỡ?

  • Là chính mình.
  • Hãy hành động (ví dụ, gọi điện, gửi thẻ, trợ giúp các vấn đề thực tế).
  • Có sẵn sau khi mọi người khác trở lại cuộc sống của họ.
  • Đừng ngại nói về sự mất mát.
  • Nói về người đã chết bằng tên.
  • Đừng giảm thiểu tổn thất; tránh sáo rỗng và câu trả lời dễ dàng.
  • Hãy kiên nhẫn với người mất; Không có vết cắt ngắn.
  • Khuyến khích người mất chăm sóc bản thân.
  • Nhớ những ngày và kỷ niệm đáng kể.
  • Thừa nhận những hạn chế của bạn.
  • Đừng cố gắng đánh lạc hướng sự đau buồn thông qua sự vui vẻ bắt buộc.
  • Cảm giác tội lỗi là phổ biến và thường không có nền tảng thực tế. Nếu ai đó muốn nói về nó, hãy khuyến khích điều đó và đừng cố gắng kiềm chế hoặc giải thích cảm giác tội lỗi.

Remen và Rabow trình bày các phương pháp khác đã được chứng minh là hữu ích cho những người đối phó với sự mất mát, cùng với những phương pháp không có ích.

Điều gì đã giúp

  • Hãy để tôi nói về nó miễn là tôi muốn
  • Nói với tôi mọi thứ tôi cảm thấy bình thường
  • Hãy để tôi khóc
  • Đã khóc với tôi
  • Ôm tôi
  • Sat với tôi và lắng nghe
  • Gọi lại cho tôi
  • Có mặt thể chất và cảm xúc trong khoảnh khắc
  • Cầm tay tôi
  • "Tôi xin lỗi" và có nghĩa là nó
  • Nói "bất cứ sự lựa chọn của bạn, tôi sẽ hỗ trợ bạn"
  • Nói chuyện với tôi như vậy sau khi tôi mất
  • Làm thức ăn cho tôi
  • Lắng nghe và lắng nghe
  • Mang lại con chó của họ

Điều gì không giúp

  • Đã cố gắng giải quyết vấn đề
  • Thay đổi chủ đề
  • Đã cho lời khuyên trước khi họ biết toàn bộ câu chuyện
  • Nói về bản thân và những mất mát của họ
  • Nói "hãy gọi cho tôi nếu bạn cần bất cứ điều gì"
  • Để tôi quan tâm đến cảm xúc của họ về sự mất mát của tôi
  • Không thừa nhận quan điểm của tôi
  • Giải thích cách tôi gây ra sự mất mát
  • Nói với người khác về cuộc trò chuyện của chúng tôi mà không hỏi tôi
  • Cho biết đây sẽ là một kinh nghiệm học tập tuyệt vời
  • Đã cho lời khuyên mà không được hỏi
  • Nói với tôi "đừng khóc"

Mang lại niềm vui

Chúng ta có thể học được gì khi cái chết của người mà chúng ta yêu thương khiến chúng ta phải đối mặt với cái chết của chính mình?

Gandhi khuyên chúng ta "hãy sống như thể bạn sẽ chết vào ngày mai". Theo cách tương tự, Christian Furchtegott Gellert nói: "Hãy sống như bạn sẽ ước được sống khi bạn sắp chết".

  • Bạn sẽ sống cuộc sống của mình khác biệt như thế nào nếu bạn biết rằng ngày mai sẽ là ngày cuối cùng của bạn trên mặt đất?
  • Những gì bạn sẽ chắc chắn rằng bạn nói? Bạn sẽ nói với ai? Ai bạn chắc chắn sẽ gọi, viết, hoặc nhìn thấy?
  • Bạn muốn làm gì?

Bởi vì không ai biết được tốc độ của những hạt cát rơi xuống đồng hồ cát của cuộc sống, nên có ý nghĩa - mỗi ngày - làm và nói những điều mà chúng ta sẽ ước chúng ta đã làm khi "thời gian chỉ định" đến .